Literatura guatemalteca – La leyenda de los Matachines y el pensamiento occidental

Rasgos del pensamiento occidental en “La leyenda de los Matachines” de Asturias

Por Olga Custodio

16-guatemalteca-asturias

La concepción de Asturias sobre el indígena ha sido motivo de estudio en su obra por ser una visión idealizada sobre un individuo que no existe, es sólo parte del pensamiento y la creación de su autor. Este es un indígena místico, enigmático y supersticioso, su pasado, sus tradiciones y su identidad, son tomadas casi por mágicas y misteriosas. Para generar esta concepción, Asturias toma algunos rasgos de las culturas indígenas y se vale de conceptos e ideas occidentales para formarla. En “La leyenda de los Matachines” pueden observarse estos rasgos en varias alusiones, temas, motivos e ideas que se plantean a lo largo del texto. Entre los principales se pueden destacar: la idea del destino, la dualidad, la muerte, la unidad y otras concepciones puramente filosóficas occidentales como la sustancia. Todas estas son ejemplo de esta relación entre la concepción sobre el indígena de Asturias y el pensamiento occidental.

La idea del destino en el pensamiento occidental va ligada a la determinación, lo opuesto a la libertad. En la leyenda se presenta la batalla entre Tamachín y Chitanam como un juramento que no puede romperse, deben morir, pelear a muerte porque Machatín no pudo escoger entre uno de ellos. Es un destino trágico del que ambos están consientes.

La dualidad es una característica recurrente en toda la narración. Constantemente se hacen referencias a una circunstancia en la que deben existir dos principios, cualidades, clases, representados en figuras y símbolos literarios. Por ejemplo, Tamachín frente a Chitanám, se oponen, son contrarios, pero se complementan; uno recibe el talismán del mineral y el otro el  vegetal, esa es otra imagen dual, la tierra y la naturaleza, uno es animado, el otro no. Ambos personajes se encuentran siempre entre la vida y la muerte, y además son de naturaleza dual: el perro y el nagual, lo físico-instintivo y lo intangible-espiritual.

La muerte es su destino final, pero se maneja más como la vida que tendrán después de la existencia terrenal. La idea de una vida después de la muerte, aunque no es exclusivamente occidental, es esencial en su pensamiento. La idea de la muerte con relación al inicio de otro tipo de vida se concibe desde Platón, ya que normalmente la muerte ha sido entendida como la unión de un plano del hombre con otra realidad. En la leyenda constantemente se hace referencia a “morir sin morir”, la muerte sólo como ausencia aparente, no como el fin, los muertos que sueñan que están vivos no están muertos en realidad, etc. La negación de la muerte y de la renuncia a vivir es un rasgo más propio de la cultura occidental que de los nativos indígenas y mayas, ya que se conoce que estos últimos rendían un tributo a la muerte.

También aparecen otros rasgos que son de inspiración europea pero que al combinarse con el imaginario de Asturias surgen como elementos mágicos. Uno de ellos es el concepto de “sustancia”. Las dos sustancias que componen al hombre (perro y nagual) se combinan en el tono, que puede entenderse como aquello que hace que una cosa sea lo que es, porque se explica en la lectura que “la vibración del ser es el tono” y tono es la vibración mayor o menor que determina la agudeza o gravedad de un sonido, es decir, su rasgo único y distintivo. Esta concepción también lleva implícita la idea de la unidad, porque las dos sustancias del hombre se fusionan, se unifican en el tono. Además, Se afirma que con los talismanes podrán vivir en su sustancia, en su tono, finalmente unificadas sus naturalezas. En los últimos párrafos es donde se aprecia mejor esta idea porque aparecen las imágenes de la lluvia, lo vegetal, lo animal, todo aquello a lo que se ha hecho referencia, como los pies, el licor; todo combinándose simultáneamente: “ríos borrachos, la ebriedad mineral es vegetal, la borrachera del vegetal es mineral, los animales son vegetales, etc.”, como el cierre de todas las figuras simbólicas que se han manejado.

Desde estas ideas puede comprenderse cómo Asturias combina elementos de su concepción folklórica sobre el indígena y el pensamiento occidental, para crear el realismo-mágico.  Es importante entonces, el conocimiento del pensamiento de Occidente y el imaginario asturiano sobre el indígena para aprovechar toda la riqueza de su obra.

Enlace:

Lee el discurso de recepción del Premio Nobel de Literatura de Miguel Ángel Asturias en la página oficial del premio.

Anuncios

Responder

Introduce tus datos o haz clic en un icono para iniciar sesión:

Logo de WordPress.com

Estás comentando usando tu cuenta de WordPress.com. Cerrar sesión / Cambiar )

Imagen de Twitter

Estás comentando usando tu cuenta de Twitter. Cerrar sesión / Cambiar )

Foto de Facebook

Estás comentando usando tu cuenta de Facebook. Cerrar sesión / Cambiar )

Google+ photo

Estás comentando usando tu cuenta de Google+. Cerrar sesión / Cambiar )

Conectando a %s